Запреты

Ни одно сознательное общество людей не обходится без запретительных правил, потому что обычаи, традиции, верования, морально-этические нормы, связанные с ограничениями, в каждом обществе играют организующую роль, консолидируют  людей в определенном социальном направлении и гарантируют общественное согласие. В каждом обществе обычаи, традиции, законы, то есть, в широком понимании, основы культуры держатся в основном на институте табу. «Без запрета молодежь - бестолочь», - гласит народная пословица. В основе, которой лежит концепция, проверенная опытом общественной практики.

Существует бесчисленное множество запретов, учитывая это, мне бы хотелось остановиться лишь на запретах, связанных с домашним бытом казахов.  Итак, какие это запреты. Если в юрту занесли дров больше чем необходимо, лишнее не выносили обратно.  Потому что эта примета,  предвещала  вынос покойника. Только в одном случае из казахской юрты выносят дрова - когда в доме покойник, огонь не разводится и дрова  выносятся на улицу.  Ночью не открывают сундук, ибо кто-то из близких может умереть. А если это очень необходимо, то открывают, приговаривая «туда вползла змея». Войлочную дверь не забрасывают на крышу юрты, а сворачивают в рулон. В противном случае враг откроет дверь копьем, забросив ее на крышу, и победит хозяина жилища. В хорошую погоду не подпирают шестом-бакан  тундик-войлочное полотно, закрывающее шанырак, ибо это приравнивается к зову врага. Нельзя задувать горящую свечу: пламя гасят, закрывая чем-нибудь фитиль. Если дуть на пламя – можно сдуть богатство, потушить счастье и вдобавок стать забывчивым.  Нельзя опираться на косяки дверей и стоять на пороге. Это запрет означает не вызывайте плохое. Ибо во время нападения врагов, хозяева стояли на пороге и выглядывали из-за дверей. Нельзя пинком открывать дверь, потому что только враг может таким образом открывать ее. Нельзя бегать вокруг дома, что означает кликать беду, ибо,  когда враг приближался, хозяева суетились  вокруг юрты. Ни у кого не просят оселок. У казахов не принято дарить симпатизируемому человеку, а равно родственникам, сватам и союзникам огниво, нож, точило: из-за этого между сторонами начинает искриться недоверие, вспыхивает пожар конфликтов, завязывается "битва сорока ножей" (то есть междоусобица), и скрытые враги науськивают брата на брата. Поэтому близкие люди в случае необходимости не выпрашивают друг у друга, а втайне от всех похищают приглянувшееся огниво, нож или точило. Даже прознав о том, хозяин инструмента не вправе обижаться – чтобы не раздувать чреватое последствиями происшествие. Не наступают на подушку, так как ее подкладывают под голову. Перешагнешь через аркан и бакан - лишишься благополучия. Если носик чайника и белого кумгана смотрят на дверь, то уменьшится достаток. Собаке не наливают еду половником - ожау, ибо в доме не будет  покоя.  Когда приходят в дом люди, то дом не подметают, это считается неприличным. Веником  не бьют человека. Веник, лопату и вилы   не ставят кверху ногами. Это означало «некому их взять в руки».  Веник  не должен  находиться на почетном месте, ибо все плохое, болезни уходят через порог с  метлой, минуя почетное место-тор.

Как нельзя сидеть в юрте

До сих пор мало исследованным остается вопрос о семантике поз сидящих в юрте, более изучены этикетные нормы, связанные с тем, как правильно сидеть в юрте мужчинам и женщинам.
Не вдаваясь подробно в исследование всего этикетного комплекса, остановимся на некоторых значимых его моментах. Казахи различают следующие виды запретных поз:  сүйеніп отыруға болмайды, тіреліп отыруға болмайды – «нельзя сидеть, прислонившись к чему-либо, опираясь на что-либо», т.к. считалось, что это поза больного человека. Таянып отыруға болмайды – «нельзя сидеть, подперев руками»:  землю – это поза скорби, горя, означающая смерть близкого человека. Выражение жер таянды означает «сильно горевать, оплакивать». Существует устойчивый запрет: «артыңа таянба»,  поясницу – белінді таянба.  Если так сидит мужчина, то эта поза означает күші кеткен – «мужская сила (потенция) ушла». Это также поза плакальщиц при оплакивании покойников. Так, Н.И. Гродеков отмечал: «…не все вдовы умеют причитать. Поэтому на похороны приглашают плакальщиц. Плакальщица… подпирает себе обеими руками бока и наклоняется туловище вперед». Этот запрет близок к запрету бүйірінді таянба- «не подпирай руками бока, не подбоченивайся». Если женщина сидит в такой позе, ей могут сказать: «Бүйіріңді таянба, кімді жоқтап отырсың?» - «Не подпирай руками бока, или ты кого-то оплакиваешь?!»
Запрещается подпирать рукой щеку – жағыңды таянба, лоб – маңдайды тіреме (эта поза также считается обозначающей печаль, заботы и т.п.).
Нельзя сидеть, подняв руки над головой или заложив их за голову – қолыңды төбеге көтерме, не разрешается сцеплять, не разрешается сцеплять пальцы рук в замок – қолыңды тарақтама, қолыңды қусырма иначе қолыңды Құдай байлағаны – «Бог свяжет руки».  Нельзя сидеть, обняв колено или же сцепив руки в замок на колене – тізеңді құшақтама, керме.  Нельзя потягиваться при посторонних – жұртқа қарап, керілуге болмайды. Молодым людям запрещается возлежать в юрте – жастар жамбастап жатуға болмайды; принимать пищу полулежа – жатып ішуге болмайды, это поза больного человека. Нельзя сидеть, вытянув ноги вперед – көсіліп жату, говорят «ит аяғың созады», что дословно значит «собака лежит на вытянутых лапах». Такая поза разрешается только маленьким детям. Не рекомендуется в юрте сидеть на корточках. Эта поза считается исключительно мужской; у казахов она означает, что человек торопится, пришел ненадолго. Обычно сидящему в такой позе говорят: «Жөндеп отырсаңшы, асығып барасың ба?» - «Садись-ка правильно! Торопишься, что ли? Стадо твое разбредется что ли?».  Возможно, корни подобного отношения казахов к этой позе объясняются представлением, отмеченным также у тувинцев о том, что «если будешь сидеть таким способом (на корточках), то обеднеешь. Так сидели только бедняки, скитальцы, не имеющие ни семьи, ни скота, ни имущества. Верили, что если будешь так сидеть, то встретишь что-нибудь плохое, что нужно ждать чего-то плохого».  Правильным способом сидения у казахов для мужчины считается «малдас құру» - подвернув ноги калачиком; для замужней женщины, хозяйки – лицом к очагу, на подогнутой под себя правой ноге, левая же согнута в колене. Этот же способ используют и мужчины, когда прислуживают за трапезой (разливают кумыс, чай и т.п.), но, поскольку они сидят на противоположной, мужской половине, положение подогнутой под себя и согнутой в колене ноги обратно женскому. Видимо, это объясняется предписанием, аналогичным монгольскому: «Колено поднятой ноги... должно быть обязательно обращено к двери, поэтому женщины, как правило, сидели на правой ноге и выставляли перед собой колено левой, а мужчины наоборот, на левой, выставляя перед собой колено правой». Женщинам также разрешалось сидеть боком, подтянув к себе ноги, ступни ног при этом должны быть прикрыты подолом платья.

Запреты, связанные с огнем

В быту казахов был сильно развит культ огня. Под этим культом понимают, прежде всего, приписывание огню сверхъестественных свойств, использование в магических обрядах. Он, например, проявлялся в древнем обряде очищения огнем. Огонь присутствовал в обряде бракосочетания. Невеста при вступлении в дом новой родни должна была поклониться очагу с огнем. Согласно древним поверьям, запрещалось перешагивать через огонь, а также наступать на очаг и тушить огонь водой. Огнем изгоняли злых духов, болезни. При исполнении указанных обрядов люди произносили имя Аллаха, обращали к нему молитвенные просьбы. Так, например, одна из  информаторов  утверждала, что лучшим средством изгнания злых духов в новом доме является обряд очищения огнем с помощью ветки «арша» (можжевельник), сопровождавшийся произнесением сур из Корана. Огонь нельзя разбрасывать, перешагивать и наступать на него, потому что это нарушит покой семьи. Нельзя плевать на огонь. У казахов огонь считается священным. Огонь специально не тушат, ибо развести его заново будет очень трудно.  Ночью не выносят золу, потому что вынужден будешь наступить на золу, которую выносили прежде. Наступать на золу нельзя. В народе считают, что с золой из дома выносится все плохое, наступив на нее заносишь плохое в дом.

Приметы

Судить о психотипе казахов-кочевников позволяют различного  рода приметы-поверья. Их происхождение  традиционно связано не с мифическими представлением и миропониманием, а по большей части с долгим жизненным опытом, они вырастают из этой практики. С жизненным опытом связано происхождение выражения «казахи очень суеверны». Такая характеристика казахов связана с тем, что они в повседневной жизни очень часто прибегают к этим представлениям. Еще одна поговорка  точно передает прагматический характер отношения народа к примете: «Бедняк надеется на примету, а примета предвещает беду». Здесь можно полагать, что к ней относятся, как к доброму предзнаменованию.

Переехавшего в новый дом поздравляют с новосельем, желая благополучия и достатка. Если сыч сядет на юрту и закричит, то хозяина ждет несчастье. А если наоборот, ворона прокаркает, то будет счастливым. Если входящий в дом человек упадет, то хозяин непременно разбогатеет. Когда начинают кочевать с зимовок-кыстау на летние пастбища-жайляу, то обязательно останавливаются недалеко от него, по краям дороги жгут два  костра  и прогоняют верблюдов с провиантом и другой скот, считая, что злые духи и джины сгорят в огне, а караван благополучно  перекочует на новое место обитания. В случае, если в юрте появляются муравьи, на купольные жерди-уыки  вешают  два конских кизяка. Вой собаки вызывает беду для  семьи. Если собака, обычно мочащаяся под деревцами и кустиками, опорожняется на основание  дома, говорят: «Счастья налило». В казахских поверьях собака - воплощение преданности. Неслучайно собака - одно из семи земных сокровищ.  Чтобы защититься от заразной болезни, на притолоку двери вешают кусок сырого  мяса, предупреждая о болезни.  Если мыло  положили на высокое место, то в этой семье будущая невестка будет с апломбом. Косяки дверей смазывают жиром, чтобы был достаток и благополучие  в доме. Чтобы защитить от всех напастей  жениха и невесту их кровать очищают  дымом можжевельника-арчи. Нельзя входить в дом с жующим ртом, но выходить из дома пережевывая пищу – хорошая примета. У казахов есть поговорка "Поедом входи в дом врага,  доедом – выходи из дома друга". Заметив, что входящий человек что-то жует на ходу, хозяин дома сердито говорит ему "Сплюнь кровно!", заставляет выплюнуть перед домом и лишь после этого впускает внутрь. При встрече гостя хозяин самолично открывает дверь, но при проводах – не притрагивается к ней: гость должен открыть ее сам. В противном случае это означает, что хозяин собственноручно спроваживает благодать, пожаловавшую в дом вместе с гостем. Заползшую в дом змею не убивают. Выпроваживают прочь, капнув ей на голову молока. Причина такого обхождения в следующем: оказывается, иногда ангелы и добрые духи путешествуют по земле, приняв обличие змеи. Вот почему за незадачливыми змеями-визитершами порой признают духов. Но если змея встречается в степи - ее преследуют и непременно убивают. Потому как на этот раз она - темноголовый пятнистый гад - однозначное воплощение злых, враждебных сил. Нельзя качать колыбель, в которой нет младенца. Ибо так свойственно вести себя несчастной матери, потерявшей разум из-за смерти ребенка. Качать пустую люльку - накликать подобное горе. Казахи не продавали домашнюю колыбель и не выбрасывали ее во двор. В многодетной семье ее относили к разряду святых вещей. И только близкие родственники, веруя в добрую примету, могли получить зыбку у хозяев для дарения молодой семье Люльку никогда не оставляли открытой. Даже пустую ее, время от времени очищали огнем, защищая от нечистой силы.

Традиционные народные приметы  обычно трактуются на стыке запретов и предсказаний. И сама примета, и запрет, и предсказание составляют общий круг народных знаний.  А само народное знание содержит целостное представление об обществе, об окружающей среде – это собрание навыков и действительного практического опыта жизни. Навыки и практический опыт составляют рациональную основу жизненного опыта, а представления об окружающей среде обычно живут в совокупности с религиозно-мифическим миропонианием. Отсюда и возникает противоречие: хотя традиционные приметы опираются на эмпирический опыт, но не всегда поддаются научному объяснению. В результате поиска объяснений о подобных причинно-следственных связях суеверия  получают религиозно-мифологическое толкование. Поэтому между приметами  нет такой  тесной логической связи, которая бы объединяла их в систему. В таком бессистемном виде и передаются приметы из поколения в поколение, приобретая все более и более ритуализованный смысл. Тем не менее, сохраняя свой суеверный статус, приметы помогают людям приобщаться к добру и избегать возможных несчастий. С этой точки зрения приметы выполняют очень важную роль в качестве универсального народного знания, способствующего поддержанию порядка в обществе, ориентации людей на определенную цель и поддержке достоинства общества.

Литература:

Сейдимбек А. Мир казахов. – Алматы: Рауан, 2001г.

Қазақы тыйымдар мен ырымдар/ Сост. Аюбай Құралұлы. – Алматы: Өнер, 2000 г.

Елікпай Болат Мүбәрәкұлы -

заведующий отделом казахской этнографии музея-заповедника

журнал «Мәдени мұра» («Культурное наследие»), №5, 2015 г., стр.104-106.