Юрта, являясь уникальным жилищем кочевников, с  давних пор привлекала внимание   исследователей. Сразу отмечу, что этнографы рассматривали ее больше как предмет материальной культуры, значительно меньше уделяя внимания духовной составляющей. Основываясь на опыте лекционной работы со студентами, используя  средства музейной экспозиции, хочу акцентировать внимание читателей на юрте как предмете духовной культуры.  Общеизвестно, что юрта является сборно-разборным жилищем, имеющим деревянный круглый остов и куполообразную крышу,  закрывавшуюся  войлоком. Почему юрта имеет такую форму?

У каждого народа в процессе адаптации в  экосистему  складывается своя мифологическая картина мира. Наши предки считали, что земля плоская, а небосвод  как купол закрывает землю,  являясь общим домом всех кочевников. Отсюда вытекает, что каждый кочевник должен жить в таком же жилище.  Пол юрты символизировал землю, решетчатые стенки-кереге – горы, окружающие землю, шанырак символизировал солнце, купольные жерди-уыки-небосвод или лучи солнца. Мы видим, что юрта является своеобразной моделью мира, малым космосом, основой мироздания в представлении кочевников. Так сложилось на протяжении веков, что  внутреннее пространство  юрты  делили условно, по горизонтали,  на семь  частей:  место у входа (кіреберіс), женская (әйел бөлігі)  или кухонная часть, место кровати  хозяев (үй иелерінің төсегі тұратын жер), почетное место (төр), гостевая часть (қонақ бөлігі), мужская часть (ер адамның бөлігі) или мужской угол, центр юрты – очаг(ошақ). Делили также на две и четыре части: правую (гостевая, мужская), левую (хозяйственная,  женская); төр, место у входа, правая и левая половины. Надо уточнить, как определяется правая или левая части юрты. Садились на почетное место лицом к двери, левая рука указывала на левую сторону, правая соответственно на правую. Это очень важный момент, ибо много споров возникает во время конкурса юрт на различных мероприятиях, когда члены жюри или владельцы юрт,  ссылаясь на работы исследователей, принимают  ошибочную точку зрения, трактуя, например,  «справа у входа» как правую сторону, хотя на деле это –левая. По вертикали юрту делили на три части (три уровня): кереге, уыки, шанырак. Верили в то, что жизнь  есть в трех сферах: на небесах, на земле, под землей (потусторонний мир). «Люди живущие на небесах носили пояс на голове (шее), те кто на земле –на поясе, живущие под землей-на ногах как путы», - говорили древние. Имели в виду и то, что тело человека состоит из трех частей: ноги, туловище, голова.

При установке дверь юрты всегда смотрела на восток, к восходу солнца.  Возникает вопрос: почему? Связано это с культом Солнца как главного небесного светила, восход которого символизировал обновление мира и оживление всего Сущего. К тому же солнце- это источник жизни, тепла, света. Большое значение придавалось тому, как рано утром невестка первой открывала тундик –войлочное покрытие шанырака. Попаданию солнечных лучей в лицо при выходе из юрты, тоже придавалось значение, считалось что это способствует благополучию и удаче. Необходимо напомнить, что в случае когда роза ветров меняется,  дверь слегка смещается вправо или влево, ибо ветер в двери дуть не должен.  Итак, двери смотрели на восток, соответственно тор показывал запад, правая часть – юг (оңүстік), левая часть - север (солтүстік). Получается, что юрта ориентрована на местности.

Хотелось бы остановиться на священных частях юрты, которыми считаются шанырак, двери, тор (төр), очаг. Функционально шанырак является дымоходом, окном и ... часами. По углу падения лучей на кончики уыков, можно было,  сидя в юрте, приблизительно определять время. Шанырак и двери являются самыми уязвимыми частями, потому что они граничат с внешним миром, откуда очень  часто угрожает опасность. Он (шанырак) является также семейной реликвией, символом продолжения рода, передается от отца в наследство младшему сыну. Если умирал последний мужчина в роду, то шанырак укладывали на его могилу, давая понять, что на этом завершалась его ветвь.Чтобы защитить роженицу  у шанырака держали беркута, который, являясь  священной  птицей, мог уберечь  от злых духов. Несмотря на то что хозяином юрты оставался младший сын – кенже, она была самой уважаемой и почетной. Все важные события и решения принимались именно в ней, отправляясь в дальний путь родственники получали благословение –бата  в этой юрте. Эта юрта считалась у родственников старшим большим домом (үлкен үй), домом черного закоптелого шанырака (қара шаңырақ), действительно становившимся таким от векового дыма. Старшие дети, отделившись от отцовского дома, приносили в большой дом «долю духов предков» (аруақтың сыбағасы) от забитого скота, а невестки приносили часть из своего приданого, несмотря на то, что хозяином юрты был младший брат. Считалось, что шанырак представлял собой силу и покровительство духов предков. Ещё одна немаловажная деталь: во время подъема шанырака, до того момента, пока не будут вставлены семь уыков в его отверстия , никто не должен был разговаривать, ибо совершалось великое дело. «Жеті уық шаншылғанша жетесіз ғана сөйлейді»-«До вставки семи уыков разговаривает только никчемный», - говорили казахи. Шанырак  в момент установки подавали с той стороны, откуда пришли, и наклоняли во время разборки на ту сторону, куда собирались кочевать. Это правило строго соблюдалось,  по крайней  мере, в старину.

К священным, сакральным частям юрты относятся и двери. Как я уже сказал выше дверь тоже являются уязвимой частью, ибо граничит с внешним миром, который несет много бед и напастей. Поэтому  у казахов очень много запретов и примет, относящихся к двери. «Нельзя наступать на порог и опираться на косяки дверей»,- гласит один из запретов. Оказывается, наступив на порог и опершись о косяки дверей, стоял гонец, принесший  страшную, неприятную  весть. Таким образом он сообщал о происшедшем.  Поэтому, чтобы не накликать беду, запрещалось, это делать  в основном, детям. Порог обязательно перешагивали правой ногой, ибо это говорило о добрых намерениях вошедшего, от него не ждали никаких сюрпризов в виде ссор или  других недоразумений. Кстати, послы иностранных государств, в обязательном порядке перешагивали порог ханской ставки правой ногой. Правой ногой перешагивает порог  и невеста, впервые входящая в юрту родителей жениха. Пуповину ребенка разрезали на пороге, если часто умирали дети. У дверей вешали локтевую баранью кость, считая что это защитит их от бед. Для защиты от змей ставили  у дверей чашку с молоком или айраном.

Почетное место-тор (төр). Сюда садили уважаемых гостей, умудренных жизненным опытом аксакалов, здесь сидели степные судьи – бии, разбирая тяжбы, возникавшие  между степняками. Хозяин дома сидел на этом месте в отсутствии гостей, когда были гости, он садился ниже, спиной к кровати. Слово «төр» переводится с древнетюркского как «закон, правило». То есть сидящий на этом месте должен был решать сложные вопросы и принимать решения по справедливости, согласно закону и установленных правил. «Есіктен орын тапсаң, төрге озба»,- говорят казахи, что в переводе означает «если есть место у дверей, не стремись к почетному месту». Имелось в виду, что необходимо соблюдать приличия, уважать старших, вести себя скромнее. Позади почетного места традиционно стояли подставки жукаяк, на которые  складывались в определенном порядке войлочные ковры ( текеметы, сырмаки), тканые паласы-алаша и терме алаша, одеяла (көрпе) и подушки (жастық). Устойчивое сохранение четкой маркировки почетного места постельным вещевым комплексом, вертикальной ее структуры, строгой последовательности ее слоев и особого способа складывания связана  с представлением  о связи  ее с понятиями плодородия (плодовитости)-богатства-счастья. На эту мысль наводят ряд казахских запретов, связанных  с жук (жүк): нельзя взбираться на него иначе благополучие,  счастье уйдет (бақ кейін кетеді), станешь бедным (кедей  боласың), это грех (обал болады), нельзя перешагивать через подушку, наступать на него. В случае смерти хозяина, на почетное место никто не садился, до проведения годовщины со дня смерти. На почетном месте устанавливали тул-деревянную болванку в одеянии хозяина и не убирали его до годовых поминок (в других случаях ставили вертикально подушку и развешивали одежду усопшего). В день смерти подстригали гриву и хвост хозяйского коня и отпускали пастись до годовщины.  Лошадь хозяина закалывали через год, убирали тул с почетного места, выполняли ритуал ломания копья. На этом траур заканчивался, и с этого момента вдова  умершего могла выходить повторно замуж. Кстати, она выходила замуж за мужчину, который и совершал обряд ломания копья. Юрту умершего видно было издалека, потому что вывешиался траурный флаг, при этом по цвету его определялся возраст покойного: красный флаг - если умирал молодой человек, черный - если среднего возрвста, белый - если пожилой. Траурного коня не крали ни воры, ни барымтачи, боясь, что это им повредит.

В центре юрты находится очаг. Это не только топографический центр её, но и функционально важное, сакральное, священное место. Почитание очага выражалось в умилостивлении духа огня – хранителя очага. При первом посещении юрты свекра и свекрови, или свадебной юрты (отау) невеста лила растопленное сало в огонь очага. При этом отправитель обряда  и присутствующие женщины приговаривали: «От-ана, Май-ана, жарылқа»- «Мать-огонь, мать – Умай, благослови». С почитанием огня, уважительным отношением к нему связаны запреты специально тушить огонь. Для далеких предков казахов угасание огня в очаге означало прекращение жизни семьи. Поэтому одним из самых тяжелых  проклятий было: «Ошақта отың сөнсін» - «Пусть погаснет огонь в твоем очаге». В представлении казахов казан-ошак (очаг) является символом продолжения рода, функционирования семьи, поэтому казахская пословица гласит: «қатыныңнан айырылсаң да, қазан-ошағыңнан айырылма» - «хоть с женой разведешься, но никому не отдавай свой казан-ошак». Во время окотной компании никому не давали огонь со своего очага, ибо считали, что это плохо отразится на количестве приплода. На огонь нельзя было плевать, мочиться, перешагивать через него. Мочиться могли несмышленные малыши, поэтому делом взрослых было не допускать этого.

Целостность, сохранность, устойчивость деревянного каркаса и войлочного покрытия символизировало у казахов благополучие. Главным назначением юрты было обеспечение здоровья, плодовитости, плодородия, роста, благополучия ее обитателей. Вся обрядовая практика была направлена на достижение вышеназванных целей. Таким образом, древнее жилище предков, место их постояного обитания, сакрализованно, защищено от зла. Форма жилища, его части, обращенные во все стороны света, материал из которого строилось жилище, фактура, цвет, качество компонентов, составляющих юрту, все это связано с понятием - идеологическим зодчим и хранителем семейного благополучия древних казахов.

Еликпай Б.М.

Журнал «Достық-Дружба», 2013 г., № 1