© Ларионов М.М.

ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВНЫХ АРХИТЕКТУРНЫХ ТРАДИЦИЙ НА ИСЛАМСКОЕ ЗОДЧЕСТВО ВОСТОЧНОГО КАЗАХСТАНА

Расположение Восточного Казахстана в самом центре Евразийского континента обусловило проникновение и распространение с древности на его территории целого ряда мировых религиозных учений: христианства несторианского толка, буддизма, ислама.

Поскольку адептами этих учений были народы с кочевым хозяйственным укладом, до настоящего времени не дошёл практически ни один памятник, исключая археологические, связанный с религиозными верованиями древних насельников нашего края. Один из археологических памятников – монастырь-крепость Аблайинкит, относящийся к эпохе джунгарского владычества. О его архитектурно-художественных достоинствах мы можем судить лишь по сохранившимся рисункам исследователей, путешественников и географов. В настоящее время сохранились лишь насыпные оборонительные валы и основания некогда грандиозных построек: храма и помещения для священнослужителей, а также фрагменты каменной кладки стен.

Значительным явлением в новой истории и культуре Восточного Казахстана было распространение православного христианства, начало которому было положено первыми русскими поселенцами – обитателями и защитниками прииртышских крепостей. [1, с. 5] Процесс христианизации края охватывает довольно значительный отрезок времени – начиная с 20-х годов XVIII века и, заканчивая 10-ми годами XX века, то есть около двухсот лет. [2, с. 116 - 181] Вместе с христианством в край пришли православные архитектурные традиции, оказавшие огромное влияние на мусульманскую архитектуру, как в гражданско-административном, так и в культовом строительстве.

Основным нехристианским населением городов Прииртышья в рамках современной Восточно-Казахстанской области являлись сибирские и, отчасти казанские татары, составлявшие значительную часть населения Семипалатинска, где со временем образовался крупный район, именуемый Татарской частью (слободой и т.д.), компактно заселённый представителями этого народа. Большие группы татар имелись в Усть-Каменогорске, Павлодаре и Зайсане.

Частные строения мусульман-татар, мало, чем отличались от аналогичных сооружений русских. Отличия главным образом выражались в декоративной отделке фасадов зданий и некоторых особенностях обустройства прилегающей к жилому строению хозяйственной территории.

Но, если гражданская застройка, как правило, в рамках отдельно взятого региона практически всегда имела нечто общее, невзирая на национальное и конфессиональное разнообразие, то культовые сооружения, в большинстве случаев, имеют ярко проявляющиеся самобытные черты.

Так, например, при наличии в населённом пункте армянского или еврейского кварталов, молитвенные здания, имеющиеся там, обладают архитектурными чертами, характерными для культуры этих народов. Невозможно не отличить армянский храм от католического костёла или русской церкви. Еврейская синагога также достаточно ярко выражена, исключая детали, говорящие лишь об эпохе строительства, архитектурных вкусах данной местности, материальных возможностях, но не сливающаяся в зрительном восприятии с храмами соседствующих религиозных групп. Индивидуальные черты присущи и любой мечети. Едва ли можно не отличить минарет от колокольни.

Но, при всех различиях между мечетью и православным храмом, именно архитектурный облик последнего, на огромной территории Сибири и Казахстана в большой мере повлиял на внешний и внутренний вид первой.

Тому немало примеров. Рассмотрим сохранившиеся памятники исламского культового зодчества Восточно-Казахстанской области. В первую очередь это четыре семипалатинских мечети: две деревянные (одна из них старейшая в городе – Тыныбая) и две каменные (кирпичные – Одноминаретная и Двухминаретная). Сохранилась татарская мечеть в городе Зайсане (лишённая своих первоначальных завершений – купола и минарета).

Илл. 1	Илл. 2

Илл. 3

Единственным уцелевшим памятником мусульманского культового зодчества в сельской местности, является деревянная мечеть в крохотном ауле Акколь Бескарагайского района. Этот уникальный для нашей области архитектурный памятник находится на грани уничтожения.

При всём разнообразии декоративной отделки, все эти мечети объединяет единство плана (кроме Аккольской мечети), а также функциональное назначение отдельных эксплуатируемых частей. Особый интерес вызывает большая схожесть с православными храмами.

Эта схожесть отчётливо видна как при сопоставлении планов зданий, так и при анализе внешних и внутренних конструкций, при создании которых использовались приёмы, аналогичные русским традициям.

Дело в том, что, при строительстве большинства «сибирско-татарских» мечетей использовался принцип «насаждения» на одну «ось» разновеликих объёмов, таких как: подминаретного помещения – аналогичного православному подколоколенному пространству (притвору); меньшего по ширине помещения коридорного характера – аналогичного трапезной части русского храма; основного объёма – т.е. зала для молящихся и, наконец, ниши михраба, не по назначению, но по форме близкого алтарному выступу церкви. [3, с. 5]

Разница лишь в том, что, как уже говорилось выше вместо колокольни – минарет и, направление михраба не на восток, как у православного храма, а в сторону Мекки – священного для мусульман города.

Интересным является тот факт, что в ряде случаев основными участниками строительства мечетей и храмов были люди, конфессиональная принадлежность которых не совпадала с принадлежностью возводимого объекта. Так, например, семипалатинский архитектор Александр Болботов, адаптировавший к местным условиям проект столичной Лейб-гвардии Егерского полка в Санкт-Петербурге Мироновской церкви и, создавший Воскресенскую Казачью церковь, в эти же годы (середина XX в.) разработал проект Двухминаретной мечети (илл. 1, 2)  и воплотил его в жизнь. [4, с. 178]

Один из источников указывает на то, что проект данного сооружения был разработан  академиком архитектуры Скаржинским, [4, с. 496 – 497] но, вероятнее всего,  как и в случае с «тоновским» Воскресенским храмом, главным героем строительства мечети был Александр Болботов. Даже беглое знакомство с интерьером Двухминаретной мечети позволяет судить о разительной схожести деталей оформления упомянутых зданий.

В описываемый период правительство Российской Империи особенно нуждалось в создании национальной гармонии в стране, или хотя бы её видимости. Одной из задач было оздоровление ситуации в государстве, которое временами проводило политику открытых гонений в отношении инаковерующих. Так, например, в XVI – XVII веках разрушались мечети в Сибири и Поволжье (в Казанской губернии за два года было снесено 418 мечетей, сохранено только 118). [5, с. 422]

Несколько позднее в России появляется Магометанское Духовное Управление, вследствие чего начинается регламентированное строительство мечетей. «В XIX веке духовные управления всех иноверческих исповеданий подчинялись Правительствующему Синоду. Специальным синодальным ведомством разрабатывались типовые проекты, как православных, так и иноверческих культовых зданий. Неудивительно поэтому, что архитектура мечетей и православных церквей имела единую композиционную основу». [3, с. 10]

Влияние регламентированной русской архитектуры в мечетях Семипалатинска прослеживается не только в характере плана, но и в классицистической обработке стен рустами, пилястрами, полуциркульными окнами. Но, при этом, в ряде случаев сохранены и традиционные черты: многогранные формы минаретов с круговыми балкончиками вокруг них для муэдзина и, это представляется особо важным, купольное покрытие, с давних форм пришедшее в архитектуру мечетей. Например, турки-османы переняли эту форму от турок-сельджуков в XVI веке. Можно говорить о том, что в данном случае осуществлён тип «официальной» каменной сибирско-татарской мечети, удачно связывающий принципы построения мусульманских и христианских культовых сооружений. [3, с. 11]

Илл. 4

На особенность старейшей кирпичной семипалатинской мечети указывает принятое в советской литературе её название: Двухминаретная. Действительно, наличие двух стройных минаретов выгодно отличает данное здание от других аналогичных построек города. Минареты не «поставлены» на притвор, а находятся по его краям, являясь дополнительным соединяющим элементом с «трапезной». Сам притвор – вытянутый вверх куб, завершённый двухступенчатым карнизом и куполом.

К сожалению, в настоящее время, ухудшилось восприятие данной мечети в связи с заменой исторической ограды новой, диссонирующей как с  мечетью, так и с окружающей  мечеть  старинной  застройкой. Строительство новой ограды связано с   расширением прилегающей к мечети территории. Ещё одним отрицательным моментом является позднейшее строение, неудачно вписанное в данный архитектурный ансамбль в частности, и, в городской ландшафт в целом.

Другим ярким образцом сибирско-татарского стиля на земле Восточного Казахстана является семипалатинская мечеть Тыныбая, старейшая  в городе. (илл. 3) Построена она была в 1834 году в Заречной слободке, на левом берегу Иртыша, казахским старейшиной Тыныбаем Каукеновым. [4, с. 536] Здание деревянное, но по своим формам напоминающее аналогичные кирпичные сооружения, возводимые по уже описанному принципу «насаждения» на воображаемую ось разновеликих частей.

К середине XIX века относится третий по хронологии памятник  города Семипалатинска – большая соборная мечеть, числившаяся под №7, построенная в 1852 году на средства прихожан. (илл. 4) Это единственная, сохранившаяся до настоящего времени деревянная мечеть правобережной части Семипалатинска. Радость встречи с этим памятником дополняет сохранившаяся застройка Татарской части города на Иртыше – редчайший случай в наше время – эпоху  массового разрушения старины.

Илл. 5	Илл. 6

Наконец, четвёртая семипалатинская мечеть – Одноминаретная, была построена в 1908 – 1910 годах. Руководил строительством архитектор из Османской Империи Габдулла Эфенди, при активной помощи известного в Приирышье архитектора-самородка Баязита Сатбаева. На этом месте ещё в 1837 году, на средства казанских татар была построена деревянная      мечеть,  числившаяся под № 3. 13 мая 1902 года случился пожар, уничтоживший это пластичное и выразительное здание. Новая мечеть была уже не деревянным сооружением, а выполнена из камня (местного кирпича). [4, с. 504 – 505]                                                                                                             Сохранившаяся до настоящего времени, практически без изменений, эта красавица мечеть ныне приобрела новую цветовую гамму – стены выкрашены зелёным цветом, необычайно ярко выделившим белоснежные детали декоративной отделки здания. Приходится с горечью констатировать тот факт, что продолжается процесс уничтожения исторического окружения мечети. Кроме того, надворными постройками испорчен вид с самой смотрибельной точки. Несмотря на значительную хронологическую разницу с тремя предыдущими мечетями, в целом, данный памятник выдержан в тех же архитектурных традициях. (илл. 5, 6)

Примерно в сорока километрах от Семипалатинска находится крохотное селение – аул Акколь. Издалека внимание привлекает причудливый силуэт, который при ближайшем рассмотрении оказывается деревянной мечетью, красиво вписанной в окружающий пейзаж. (илл. 7)

Илл. 7

Село Акколь основано как татарское поселение в 1812 году, и, к началу XX века насчитывало более 50-ти домов. Мечеть строилась с 1905 по 1907 годы Фазылбековым Султангалием Нигматулловичем совместно с общиной верующих мусульман. [6]

Так же как и семипалатинские мечети, аккольская создавалась по типу сибирско-татарских сооружений. Камень для «подушки» фундамента доставлялся из казачей станицы Долонской. Кирпич производился в Семипалатинске татарскими промышленниками, лес добывался в близлежащем сосновом бору. Металлические изделия (кровля, водосточные трубы, кованые гвозди и другая металлофурнитура) изготавливались татарским кузнецом. [6]

Уникальность здания заключается в том, что в настоящее время это единственное сохранившееся в Восточно-Казахстанской области здание сельской мечети дореволюционной постройки.

К сожалению, его современное состояние весьма плачевно. Памятник заброшен. Утрачены оконные рамы, почти полностью отсутствует железная кровля основной части здания. Относительно хорошо сохранилось лишь покрытие шатрового завершения минарета, восьмерика и михраба. Тем не менее, мечеть сохраняет пока целостность своего восприятия.

Наконец, последним в этом списке, но не последним по значению памятником исламского культового зодчества на территории Восточного Казахстана является мечеть города Зайсана. (илл. 8)

Илл. 8

Данный памятник как бы оторван от остальных географически – все прежде упомянутые сосредоточены в Семипалатинске и его окрестностях, а этот находится далеко на юге области. Но, дальность расстояния не повлияла на художественный облик зайсанской мечети, усвоившей основные черты своих «северных сестёр».

В целом, архитектурный облик Зайсана сложился благодаря неутомимой творческой деятельности казахского архитектора- самородка Баязита Сатбаева (1870-1954 гг.), участника, как уже ранее говорилось, строительства Одноминаретной мечети в Семипалатинске. [7, с. 81 – 82]

По его проектам и, при его непосредственном участии были построены практически все значительные гражданские, административные и культовые сооружения Зайсана. В числе последних – Никольский православный собор и мечеть. В том и в другом случаях Баязит Сатбаев воплотил в жизнь типовые проекты – как военной церкви, многочисленные аналоги которой появлялись в этот период по всей Российской Империи при воинских частях, так и мечети, деталями отличающейся от прочих, но принадлежащей всё к тому же «сибирско-татарскому» стилю.

Мечеть построена по заказу местного купца-скотопромышленника Улкен-Кажы Бекчентаева в 1909 г. Для строительства зайсанской мечети кирпичи изготовлялись на кирпичном заводе Ахметзакия Ахтямова, находившемся в селе Лагерь (позднее совхоз им. Мичурина).  [7, с. 163 – 164]

Илл. 9	Илл. 10

В годы гонений на религию со стороны советской власти мечеть была закрыта. В 1920-х годах главная вертикальная деталь здания - высокий стройный минарет - была разрушена местными активистами «Союза воинствующих безбожников». В 1950-х годах в здании размещался Казахский театр.

В 1959 году во время пожара сгорел купол. До 1976 года бывшая мечеть находилась в ведении районного отдела культуры.

В плане здание представляет собой вытянутый прямоугольник, ориентированный на юго-запад. Мечеть – одноэтажное  кирпичное сооружение на ленточном фундаменте. Высокий цоколь выделен выступом, он заштукатурен цементным раствором. Крыша вальмовая, покрыта шифером. Помимо крупного, многопланового членения пластику фасадам придаёт ритмичное членение на мелкие ниши, пилястры и выступы, выполненные выпуском кирпича. Оконные проёмы прямоугольной формы оформлены в верхней своей части солярными элементами, имеющими декоративное и символическое значение.  [7, с. 163 – 164]

В настоящее время зайсанская мечеть является одним из лучших образцов исламского культового зодчества начала 20-го века на территории области. Несмотря на это, она находится в крайне неудовлетворительном состоянии. Владельцем является РОВД (клубное помещение). При проведении частичного ремонта здания часть стен оказалась «под шубой». Лишь фрагментарно сохраняется первоначальная кирпичная кладка. Уже говорилось об утрате башни минарета и купола. Полностью видоизменён интерьер здания.

Следует добавить, что творчеству Баязита Сатбаева принадлежит ещё один удивительный памятник – мавзолей Зейнуллы, построенный в 1925 году в знаменитой своими скифскими курганами Чиликтинской долине. (илл. 9,10) Мавзолей имеет в плане ярко выраженную форму креста – уникальное  явление для мусульманского сооружения. (илл. 11) Кроме этого, в целом, мазар по своим архитектурным формам явно напоминает русскую часовню или небольшой сельский храм.  Это последняя работа мастера на родной земле, которую он был вынужден покинуть. Так сложилось, что для большинства своих прежних заказчиков он возводил новые сооружения – жилые и торговые, но, уже на территории Китая. [7, с. 170]

Илл. 11

Таким образом, русские православные строительные традиции в значительной мере оказали своё влияние на исламское зодчество Российской Империи в целом и, Казахстанского Прииртышья в частности.

К сожалению, в настоящее время, при активном возрождении духовных традиций, в равной степени мусульмане и православные христиане не используют традиционные архитектурные формы. Разностильность, низкое художественное качество новых сооружений, их безвкусица как бы подчёркивают благородство и стильность совсем уже немногих памятников прошлого на земле Восточного Казахстана.

Иллюстрации к статье

1. Двухминаретная мечеть в г. Семипалатинске. Фото нач. XX в.

2. Двухминаретная мечеть в г. Семипалатинске. Фото автора.  1988 г.

3. Мечеть в Заречной слободке г. Семипалатинска. Фото автора.  2005 г.

4. Соборная мечеть № 7 Татарской части г. Семипалатинска. Фото автора.  2005 г.

5. Одноминаретная мечеть г. Семипалатинска. Фото автора.  2005 г.

6. Одноминаретная мечеть г. Семипалатинска. Фото автора.  1988 г.

7. Мечеть с. Акколь Бескарагайского района ВКО. Фото автора.  2006 г.

8. Мечеть г. Зайсан Зайсанского района ВКО. Фото автора.  2007 г.

9. Мазар Зейнуллы в Чиликтинской долине Зайсанского р-на ВКО. Фото автора. 2007 г. 10. Мазар Зейнуллы в Чиликтинской долине Зайсанского р-на ВКО. Фото автора. 2007 г.

11. План мазара Зейнуллы. Личный архив П.Н.Сушко, г. Усть-Каменогорск.

Литература и источники

1.Алексеенко Н.В.  Усть-Каменогорск и устькаменогорцы. Усть-Каменогорск, 1995.  77с.

2.Герасимов Б.Г.  Избранные труды: факсимильное издание. Усть-Каменогорск, «Шыгыс                 Баспа»,  2000.  335 с.

3.Заварихин С.П.  В древнем центре Сибири. М., «Искусство», 1987. 192 с.

4.Кашляк В.Н.Храмы Семипалатинска: прошлое и настоящее. Семипалатинск, 2004. 610 с.

5.На пути к свободе совести. М., «Прогресс», 1989. 496 с.

6.Полевые исследования Токумбаева К.М., Ларионова М.М.

7.Свод архитектурных и монументальных памятников Восточно-Казахстанской области. Усть-Каменогорск, Государственный фонд поддержки культуры и искусства, 2005. 236 с.

Опубликовано в сборниках: 1) Казахская цивилизация. Университет Кайнар. № 4(36), Алматы, 2009. – С. 50 – 58.  2) Материалы республиканского научно-практического семинара «Музейные собрания по традиционной культуре этносов Казахстана: проблемы изучения и перспективы сохранения» (28-29 ноября 2008 г.), посвящённого 75-летию КазНУ им. Аль-Фараби. Алматы, 2008 г. – С. 55-62