В Восточно-Казахстанском областном архитектурно-этнографическом и природно-ландшафтном музее-заповеднике, есть уголок - детского выставочно-игрового комплекса под названием «Сказочная страна». Этот комплекс, создавался в 2012-2013г.г. на территории Левобережного комплекса музея-заповедника, который расположен на красивом месте города Усть-Каменогорск, в окружении лесного массива, вблизи протоки реки Иртыш. Осматривая территорию музейного комплекса, совершая прогулку по зоне семейного отдыха с живописными уголками, через лесной массив и водоемов, попадаешь в эту удивительную «Сказочную страну».
Концепция детского комплекса разрабатывалась творческой группой научно-исследовательских отделов и отделом Дизайна и народной архитектуры под общим руководством «главного режиссера» директора музея-заповедника Николая Алексеевича Зайцева.
Игровую площадку создают объекты в тенистой хвойной аллее и березовой роще, с декоративными вазонами. Детский городок огорожен, входной группой, выполненной в восточном стиле, рядом расположены скамейки, беседки. Миниатюрная юрта, красивые теремки с героями сказок, фонтаны, песочницы, качели и алтыбақан, а также сказочные домики сделаны из дерева, самого экологичного материала.
Построена Детская крепость в два этажа. На первом этаже периметрального сооружения имеются экспозиционные и выставочные залы (27х17 м). Поднявшись на второй этаж, можно обойти крепость по периметру и сверху обозревать площадку внутреннего двора, место для проведения детских мероприятий.
Значение детского комплекса и его эстетичного ландшафта заключается не только в поддержании физического и духовного здоровья горожан, но и в воспитательном потенциале и духовном обогащении.
Это замечательное место отдыха для посетителей после городских достопримечательностей. Здесь юным зрителям, а также взрослым жителям и гостям города предоставилась возможность увидеть необыкновенный и разнообразный мир авторских кукол и игрушек.
Представлена экспозиция «Алтын сақа» с персонажами легенд и преданий, герои различного сказочного жанра: сказки о животных, волшебные, бытовые, сатирические. Наряду с показом этнических типов кукол, из фондовой коллекции музея-заповедника, выставляются творческие работы учащихся детской студии изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Разные композиции показаны в диараме, у каждого экспоната особый сюжет: герой казахских народных сказок прародитель смеха и находчивости безбородый обманщик Алдар Косе и жадный бай Шықбермес Шығайбай, сильный и ловкий батыр и дочь солнца из сказки «Принцесса Күнекей», легенда о священном животном верблюде, и царице птиц – лебеди. Демонические существа, Шаман и невидимые «духи», Жезтырнақ (медный коготь), Ергежейлі (карлик), Албасты, Шайтан, Мыстан Кемпір, Дәу (великан) и др.
Посредством изобразительного искусства переданы композиции, отражающие наши древние ценности - сказочные и мифические персонажи.
Для реализации плана заданной темы пришлось глубого изучения очень интересные и культурные достояния цивилизаций - это мифы древних народов. Теоретической основой исследования послужили литературоведческие труды ученых по казахской мифологии, труды ведущих отечественных философов, и этнографов.
Мифы помогают понять историю, лучше усвоить культуру наших далеких предков, природу, жизнь на земле, жизнь человека, особенности тюркского мировозрения. Благодаря легендам и сказкам ребенок познает мир не только умом, но и душой. И не только познает, но откликается на события и явления окружающего мира, выражает свое отношение к добру и злу.
Казахские мифы, казахская культура легли в основу уникальной выставки детского комплекса «Сказочная страна» под названием «Из глубины веков. Мифологическая азбука древних тюрков».
Концепция данной выставки является незаменимым учебным пособием для изучающих казахский язык. На данный момент на выставке показаны результаты первоначального изучения исследований Серикбола Кондыбая. К подготовленным материалам т.е. к текстовке к мифическим образам были даны рецензии ученых (на 12 листах, эскизы рисунков – на 38 листах), Семипалатинского государственного педагогического института, рецензенты: М.К.Каримов - директор научного центра исторических исследований им. М.Козыбаева, кандидат исторических наук, профессор, А.И.Исин - кандидат исторических наук, профессор, М.С.Мырзаканов - заведующий кафедрой изобразительного искусства и черчения СГПИ, кандидат педагогических наук, член Союза художников РК, Р.Р.Берикбол старший преподаватель кафедры изобразительного искусства и черчения СГПИ, член Союза художников и Союза дизайнеров РК.
Казахи, как и все тюркские народы, являются наследниками рунической письменности, известной в науке как орхоно-енисейская, алфавит состоял из 24 букв и словоразделительного знака. Музей представил образы в рисунках казахские буквы Азбуки современного казахского языка, с 1940 года, использующей кириллическую графическую систему содержащий 42 буквы казахского алфавита. На выставке количество образов 36, казахские понятия, казахские мифические образы.
Изучая труды в области мифологии и этнографии известных отечественных ученых мы пытались раскрыть образ, характер персонажа и содействовать в полной мере буквами алфавита. Во внимание взяты наряду с гласными звуками казахского языка и ее мифологическом алфавите присутствуют и буквы-символы такие буквы, как Ё, Й, Я, Ю, не присущих казахскому языку. Посетитель читая алфавит и текст на сказочно-мифологическую тему с интересными рисунками, впитывает знание, определенное мировоззрение, познавательный интерес мифам древнего Казахстана.
Тотемные представления известного мифолога, лингвиста, этнографа, историка и краеведа Серикбола Қондыбая (1968-2004), проясняют картину мифологических представлений казахов и протоказахов, затрагивают все пласты казахской мифологии.
«Сакральная Вечная Родина казахов не имеет отношения к реальной географии, путь в эту забытую незнаемую страну ведет в глубины нашего сознания, внутреннего «Я» каждого казаха. Мифология – это главный из ключей, отворяющий дверь в заветный мир для вернувшегося домой странника.
Мифология – это возможность прочесть утраченные страницы прошлого, вспомнить былой Дух, Сакральность, Нравственную сущность, Мировосприятие, не забывая при этом наше настоящее – нашу приверженность исламу»[1, 9-10с.]
Кто интересуется историей культуры, литературой и искусством, тому откроется несметное сокровище мифологии древних тюрков. Мифология тюрков корнями уходит в бронзовый век, свои истоки берет с эпохи раннего неолита.
За основу музейной выставки «Мифологическая азбука древних тюрков» взяты словарь «Казахская мифология» и 4-х томник С.Кондыбая о мифологии предказахов содержащий национальную мифологию, сказки и сказания, легенды, старинные предания, пословицы и изречения.
В выставочном материале в цветных картинках расказываются о самобытной культуре, сформировавшейся в древние времена, и отражаются жизненный путь национальной культуры через персонажы мифов, легенд, сказок, а также наскальных рисунков. Многие персонажи хорошо знакомы нам по архаичным казахским и народным сказкам, таких как Жестырнақ (медный коготь), Мыстан кемпір (ведьма), дивы, Ергежейлі (карлик), также конь Шалқұйрық из сказки «Ер Төстик», имеющий много (шесть, семь и восемь) ног и др. Многие из них в наше время были подзабыты, все же послужили основой когда-то популярным легендам. А некоторые из них являются сакральными именами для тюркского поклонения – это бог неба Тенгри, Ұмай – богиня плодородия, Франгасйан – Афрасиаб – царь тюрков, богатырь и предводитель тюркских племен. Об этом же гласят легенды.
В Восточно-Казахстанском Государственном университете имени Сарсена Аманжолова» в рамках Программы развития научно-исследовательских работ в области археологии в Восточном Казахстане раз в два года проводится международная научно-практическая конференция «Алтай – золотая колыбель тюркского мира». Одним из важных направлении аспекта - Тюркский мир в контексте диалога культур: философия, филология, культурология; Алтай – сакральное место планеты.
В регионах Казахстана, Алтая древние мифологические сюжеты отражены на наскальных рисунках. В последние 20-30 лет обнаружены и изучаются многие древние памятники в Восточном Казахстане. Вышли из печати богато иллюстрированные альбомы: «Петроглифы Казахстана», «Золотые украшения Древнего Алтая», «Атлас Восточного Казахстана». В них обращены внимание исследователей, деятелей искусств на загадочные, еще не полностью изученные древние мифы, легенды.
Со времен Геродота землянам было известно о дикой горной стране - Алтай, окутанной легендами и мифами.
Алтай является удивительным природным комплексом, где издревле жили наши предки - казахи который охватывает территорию Восточного Казахстана, древнее и величественное место - прародина всех тюркских народов мира, хранящий в себе историю человеческой культуры. Өтүкен – священная для древних тюрков горная пещера, «огненное (священное) пространство» в лоне которой мать-волчица родила и вскормила новое поколение небесных тюрков (қөқтүркілер).
В книге С.Кондыбая, где затрагиваются вопросы о генеалогической легенде Өтүкен, пещера описывается следующим образом: «стороны пещеры длиной в лошадиный бег, с четырех сторон ее окружают горы». Пещера в легенде – это не историко-географический объект, а один из конкретных примеров древнего тюркского мифа о прародине, космосе и протокосмосе.
В памяти казахского народа сохранил отголоски этих культурных отголосков. Все они занимают свою нишу в тюркском миропонимании. В генеалогических преданиях современных казахов Алаш – первопредок, прародитель казахского народа, основатель государственности. «Алаш» - этноним слова «казах». Алаш и Алаша иногда используются как имя одного мифического образа, иногда двух самостоятельных мифических персонажей. [2].
На выставке представлены мифические образы, объясняющие происхождение звезд и других небесных светил, называемые космогоническими, зверей и птиц – этиологическими, людей и племен – генеалогическими и т.п. Когда древние кочевники перегоняли свои стада и табуны с пастбища на пастбище, ночью, ориентировались по звездам огромного неба бескрайной степи. Каждой звезде кочевники давали свои имена: Темірқазык(Полярная Звезда), Аспан Кайыгы (Большая Медведица) и др.
С древнейших времен казахи веровали в то, что у каждой породы животных есть свой мифический хозяин, который оберегает стада и косяки, приумножает их, тем самым приносит счастье и благополучие людям. Хозяином овец считался Шопан ата, хозяином верблюдов Ойсылқара, хозяином коров Зеңгі баба, хозяином лошадей Қамбар ата, хозяином коз звали Шекшек ата. Каждому хозяину, как и богу неба Тенгри, возносились молитвы и просьбы беречь и умножать стада, поскольку для кочевников главным богатством были именно животные. [3, 239c.].
Как известно, многие племена, составившие основу казахского народа, тысячелетия назад жили на Алтае. Древние кочевники – обитатели Великой степи – веровали в бога Неба – Тенгри.
В казахской мифологии Бәйтерек, дерево соединяющий Средний мир с Верхним миром – это путь, дорога. Древние тюрки ель называли «Святым деревом Ергене». Ель, как стрела, вонзаясь в синеву, указывала путь в Небо. Дорогу, ведущую к Тенгри! Вечнозеленое дерево указывало путь на небеса, как бы показывая, что после смерти жизнь продолжится там. Потому тюрки и дали ей название – «ёл» (жол - дорога). [4].
Бәйтерек – Мировое дерево, один из вариантов мироздания, модели мира. Байтерек - буквально изначальный тополь, Мать-тополь. Его отдельные части представляют собой части отдельных миров: корни – подземный мир, крона – средний мир, ветки и листья – верхний мир. Герой, странствуя в поземном мире, видит издалека огромное дерево, упирающееся высоко в небо. Отдыхая под ним, он убивает дракона, ползущего по дереву вверх, чтобы съесть птенцов двуглавой птицы Самрұк. Главная сказочная функция птицы Самрұк, как и Алып Қарақус – вынести героя из подземного царства на поверхность земли. [5].
Ғаламдық тау – Мировая гора, центр мира, где зарождается жизнь, и эта ее функция полностью совпадает с функцией Древа жизни. [1].У казахов воспоминание о мировом дереве, соединяющем разные миры, сохранилось в сказках.
Ұмай – богиня плодородия, помогает скотоводам, умножая их стада, а земледельцам дарует богатый урожай. Умай (Май-Эне) — особо земное высокочтимое женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. [6, 17c.]. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагаясь у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребёнок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребёнка — это верный признак отсутствия Умай. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы. Тенгри – Умай [7]. У казахов, после принятия ими ислама, слово тенгри стало обозначать бога вообще, стало синонимом слов Кудай и Аллах.
Франгасйан – Афрасиаб – воин, прародитель тюркоязычных народов. Образ Афрасиаба вобрал в себя черты как ряда аналогичных персонажей мифологии тюрков. К Афрасиабу возводили свое происхождение Караханиды и Сельджукиды. В ряде средневековых источников приводится рассказ о попытке Афрасиаба избежать смерти. Один из таких вариантов повествует, что Афрасиаб воздвиг крепость с высокими стальными стенами. Имя Франграсйана может означать на прототюркском языке первочеловека из первоначальной обитатели пещеры.[5, 414-416c.].
Выставка знакомит удивительными персонажами казахской мифологии – это злые духи пери и сатана. Изгнанные из небес, сатана, и дьяволы, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.
Казахские мифические существа делятся на три основные группы. Это существа, пришедшие в национальный фольклор и укоренившихся в нем вместе с исламом – жын, шайтан, пepи (адал пepи, арам пepи, капир пepи, мусулман пepи), ыбылыс, Жебрейил периште, Азрейил пepиште, шильтен, Су Сулеймен, Кыдыр аулие.
Пери – летучие девы, небесные жительницы, одна из разновидностей духов они могут принимать вид голубя, лебедя, змеи, рыбы, кочуют над горами и степями в струях ветра, в воздушных потоках. Существует даже их особая разновидность – водные пери (Cу перiсінің қызы).[6, 222c.]. В казахской мифологии и генеалогии распространен мотив женитьбы героя на девушке-пери.
В основе рассказов о Коркуте лежит древний шаманский миф, сохранивший следы архаических представлений о горизонтальном четырехугольном строении космоса. О космическом характере больших рек, связывающих разные части мира, о первопредке – культурном герое, дарящем людям блага, сотворив необходимые вещи и научив дюдей человеческому бытию. Цивилизующая функция присуща Коркыту в казахских мифах, рассказывающих о том, что вернувшись на родину, Коркыт зарезал свою быстроногую, как ветер, верблюдицу и изготовил из ее шкуры музыкальный инструмент кобыз, играя на котором, он многие годы не подпускал к себе смерть. [8].
Йұнт-йонт-жұнт (древне тюркский язык) - конь.[1,193c.]. В казахском фольклоре мифические кони имеют крылья (четыре, шесть или восемь). Сохранились, хотя и редкие, фрагменты о скакуне с большим количеством (шесть, семь и восемь) ног. Их копыта бывают металлическими (из золота, серебра, латуни), они могут говорить на человеческом языке. Они заранее знают о событиях, время которых еще не пришло. Они обладают свойствами оборотня. Когда вместе с хозяином конь спускается в потусторонний мир, он превращается в заморыша. Только конь может вызволить хозяина из потустороннего мира.
Из чудовищных персонажей на выставке показаны герои наиболее часто встречающихся в волшебных казахских сказках - айдаһар, дэв, жалмауыз-кемпір. Айдаһар (Аждаһа) – злой демон. Термины айдаһар и змей существуют в казахском языке как синонимы, как один образ.[3]. В айдаһара превращается змей, проживший много (сто, тысячу) лет. Образ айдаһара сложный: он и повелитель и поглотитель. В наиболее распространенном мифе об айдаһаре он угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно (каждый день, иногда каждый месяц и год) отдают на съедение стада овец и девушку. Герой попадает к нему в пасть со струей вдыхаемого айдаһаром воздуха, рассекает его своим мечом пополам и побеждает айдаһара, спасая очередную жертву (обычно царскую дочь), на которой и жениться. Место обитания Айдаһара – горы и подземелье – это пещеры, морские острова, горные ущелья и подводное царство, и он в своих владениях полновластный хозяин. Они охраняют подземный клад, сторожат сокровища.
Космогонические мифы казахов сложены на основе мифологических представлений древних предков о мироздании и опыта их повседневной жизни. Люди переносили на небо важнейшие реалии своей жизни, тем самым фиксируя в памяти народа свою историю. Так рассказывают казахи о радуге:
«Живет посреди неба в огромной юрте старая великанша Мыстан. Вся она - как гора, в ноздрю в ее въехал бы всадник, не наклоняя головы. Прожорливая старуха: съедает за один раз сорок откормленных баранов, выпивает сорок мехов кумыса. Велики богатства Мыстан: нет счета ее отарам, что пасутся день и ночь на небесных лугах. Но только овцы не такие, как у нас на земле, а все разноцветные: у одних шерсть красная, у других зеленая, у третьих желтая, семи разных цветов. Как польется дождь, и опять выглянет солнце, старуха, связывает овец попарно, в косяк, как это делают и наши женщины, и принимается их доить. Тогда растянувшийся из края в край старухин косяк виден и с земли. Это радуга. Люди смотрят на радугу с радостью и говорят детям: «Вон Кемпир-косак!». [9].
Мифологический персонаж Эрхий мерген – Арғымерген, имя которого буквально означает древний стрелок [1, 241-c]. Стрелок, охотящийся и удаляющий с небес лишние небесные светила. В казахских сказках древние охотники называются общим именем мерген - стрелок, снайпер, оно составляет вторую часть личного имени конкретного охотника: Аргы-мерген и Арык-мерген – изначальный стрелок, Кур-мерген – солнечный стрелок (хур - солнце или потусторонний стрелок), Есек-мерген – древнейший (ески) стрелок, Кула-мерген - саврасый, солнечный (кулог) стрелок.
Казахские мифы о звездах, Солнце и Луна, все они своеобразно отражают скотоводческую жизнь народа, миф об Орионе, Юпитере, о Большой Медведице, Плеядах, Радуге и других звездных светилах. В некоторых, самых древних реликтовых мифах, звезды и созвездия представлялись тюркам в виде животных или охотников, преследующих этих животных или людей.
В Плеядах семь звезд, но видны только шесть, что сверкают. Когда напали на них семь воров, они испугались и поэтому были названы Уркер, так называется у казахов Плеяды, что в переводе означает «Вспуганные». К ним относится миф о разбежавшихся кобылицах (косяк вспугнутых кобылиц). В этих мифах сильна также и внутренняя логика. В период, когда часто звучат гром и густо растет трава, табуны пасутся вольно и жеребцы отпускаются в косяки. Именно в эту пору (10 числа мая) исчезают на небосклоне и «спускаются» на землю семь звезд (Плеяды), напоминающие косяк лошадей. Раскаты весеннего грома ассоцируется в представлении людей с бегом и шумом жеребца, который ищет свой косяк.
Умение вызывать дождь по желанию приписывалось многим тюркским народам с самого раннего времени. Способность вызывать изменения погоды связывали с «дождевым камнем» — «яда» (жады тасы). Кто найдет камень, тому будут подвластны все мировые стихии. Многие искали этот магический камень в темных пещерах, в желудках, принесенных в жертву овец и коров, в гнездах орлов и соколов, потому что этот камень дает своему обладателю великую силу.[3, 39c.]. Поиски не всегда приводили к успеху, потому что, камень Яда обладает одним особым свойством: не может им владеть тот, кто из собственной корысти или гордости хочет влиять на природу, а только тот, чьи помыслы чисты, и хочет он, используя волшебный камень, принести пользу людям, отвести от них беду. Такому человеку Тенгри сам передаст Яда – ему его принесет небесный беркут.
Легенды о чудодейственном камне «яда», дошли до наших дней, бытует обряд - «тасаттық». После зимы с наступлением весны люди чистыми помыслами, возносят молитвы и просят у Всевышнего дождь.
У казахского народа есть понятие «жеті қазына» - «семь богатств». Это - Земля, Вода, Луна, Солнце, Небо, Огонь, Собака. В данном традиционном казахском мировоззрении подразумевается следующие понятия: храбрый джигит, девушка, книга, быстрый скакун, беркут, оружие и собака. В древности одним из этих семи богатств и считалась казахская борзая – тазы.
Словосочетание «ит жанды» означает «стойкий и сильный человек, не показывающий свою боль или отчаяние». Собака выступает как второе Я человека, как его двойник. [5, 126].
Под мифом у казахов подразумевались рассказы о мифических предках людей, особенностях различных зверей и птиц, где четко прослеживаются следы мифического сознания, мифического времени, мифических представлений и понятий. [10].
Орнаменатальное искусство - одно из самых самобытных и развитых видов казахской культуры. Декоррированные в предметах народного прикладного искусства, воинских доспехах, музыкальных инструментах, а также в архитектуре прошлого орнаменты имеют каждый свою историю сосредоточенных в мифах.
Известный этнограф, педагог и абаевед С.Қасиманов (1902-1977) уроженец Абайского района Семипалатинской области, исследуя регионы Восточного Казахстана записал интересную легенду о казахских орнаментах «су» - вода, «бессаусақ» - пятьпальцев, «бесгүл» - пятилистник - миф о растительном орнаменте «Райхангуль». Из рассказа ремесленника резчика по дереву и сапожника Жапара 89-ти летнего жителя села Самар:
«Давным-давно жил на свете Сумырай хан. Жадность его не знала предела. Захватив и присвоив все источники воды, заставил народ страдать от жажды. В то же время жила одна очень красивая девушка – ісмер (мастерица). Придя во дворец к хану, она накинула на его плечи вышитый ею шапан – подарок, в словесном состязании – айтысе обвинила хана в жестокости и жадности. В ярости хан отрубил девушке правую руку. В то же время Бог Тенгри пять пальцев девушку превратил в пятилепестковый цветок – райхангүл. Разозленный народ убил хана. С тех пор люди райхангүл стали изображать на коврах – сырмаках, тускиизах, а по краю того узора – волну в память девушки, освободившей воду от ненасытного хана.[11].
Мифологическая образность присутствует в нашей современной повседневной жизни в виде обычаев и обрядов, благодаря языку они передаются от поколения к поколению через пословицы и поговорки.
В будущем зкспозиционерами будет разрабатываться тематико-экспозиционный план обновленной выставки «Из глубины веков. Казахская мифологическая азбука» по созданию новых образов и персонажей.
Мы пользуемся словами и выражениями из далекого исторического и мифологического прошлого героев легенд и персонажей сказок казахского народа, которые изучены, собраны воедино и научно классифицированы С.Кондыбаем.
Несомненно, легенды и мифы помогут молодому поколению знать историю своего народа, понять культуру своих предков. А также они смогут помочь изучающим казахский язык, а также интересующимся казахским фольклором, сказками, легендами, народным эпосом.
Библиография
- Қондыбай Серікбол. Арғықазақ мифологиясы. 1-кітап, Алматы. Дайк-Пресс.2004.
- А.Сейдімбек. Қазақ әлемі. Этномәдени пайымдау: оқу құралы. – Алматы: «Санат» 1997.
- Жанайдаров О. Мифы древнего Казахстана. Алматы. 2006.
- Серік Ерғали. Нау мен Ырыс. Алматы. Қазығұрт. 2011.
- Қондыбай Серікбол. Арғықазақ мифологиясы. 4-кітап, Алматы. Дайк-Пресс.2004.
- Қондыбай Серікбол. Арғықазақ мифологиясы. 3-кітап, Алматы. Дайк-Пресс.2004.
- Ж.Дәуренбеков, Е.Тұрсынов. Қазақ бақсы-балгерлері. Алматы, 1993.
- Әлкей Марғұлан. Ежелгі жыр-аңыздар. Алматы. 1985.
- Қазақтың мифтік әңгімелері. Алматы, «Ғылым» ғылыми баспа орталығы. 2001.
- Сеит Каскабасов. Золотая жила. 1-часть. Астана. Елорда. 2000.
- Қасиманов С. Қазақ халқының қолөнері. Алматы: «Қазақстан», 1968.
Бекбердинова Гульнар Мигражевна
Материалы областного научно-практической конференции «Серикбол Қондыбай мұралары және мәнгілік ел ұлтық идеясы»
г.Актау, «Caspiy Print», 2017, с. 55-66