Актуальность темы изучения арабографической письменности в тюркских языках  имеет завидную постоянность в плане возрождения исследовательских областей в сфере истории культуры и быта народов, населяющих как территорию Восточного Казахстана, так и прилегающих ареалов. Рукописи как уникальные артефакты являются естественным выражением любой письменности и развивают представление об истории культуры и быта народов. В фондах музея-заповедника имеются рукописи, представляющие собой уникальные памятники арабской графики на тюркском языке, получивших наибольшее распространение на территории Восточного Казахстана.

Большую часть музейного собрания таких рукописей составляют сборники религиозных и литературных текстов. Распространенность таких текстов обусловлена культурными особенностями региона. Среди таких текстов наибольшее распространение получили сборники сур Корана, сборники материалов по исламу, сборники хадисов, сборники сир (жизнеописаний пророка Мухаммада), литературные произведения "Юсуф и Злиха (Зулейха)", "Дахри (Время)" и  многие другие. Тем не менее авторский интерес постоянно сфокусирован на группе рукописей, посвященных теме учебников религиозной практики "Ильмихал», так как данная группа памятников письменности является свидетельством того, что именно "Ильмихал" имел широкую востребованность среди мусульманского населения области. Тема "Ильмихал" поднималась нами ранее на различных научно-практических конференциях и получила отклик с запросом на дальнейшее изучение данной темы. Основными методами научного познания данной темы являются аналитический и сравнительный, которые в данном исследовании применяются как наиболее продуктивные.

Открытым остается вопрос, когда впервые появились учебники «Ильмихал» («Мухтасар Ильмихал», «Гылымхал китабы» и др.), основным предназначением которых было краткое и доступное изложение и описание столпов ислама.

Учебники «Мухтасар Ильмихал» - это ээсенция строго предписанных и весьма желательных религиозно-житейских правил исламского вероисповедания в кратком изложении по основам вероучения, исламского права и способам поклонений Всевышнему Аллаху. Невежество в области обязательных предписаний Священного Корана и весьма желательных предписаний, согласно Сунне, порицается в исламе.

Фонетически тюркизированное арабское словосочетание «Ильмихал» («Знание, какое оно есть и должно быть») часто некорректно переводят как «Настоящее знание» [3]. В действительности «Ильмихал» является религиозно-дидактическим пособием в исламе, имеющим синонимы в арабской богословской школе как «Муалим ус-сани», в персидско-таджикском мектебе как «Чоркитоб» [10] с некоторыми отличиями. Однако помимо начал чтения Корана «Ильмихал» представил мусульманам религиозно-правовые нормы Ислама в виде некоего справочника по фикху, правовой науке, одной из важнейших областей  исламского богословия.

В одном из хадисов пророка Мухаммада говорится: «Получение знаний предписано всем мусульманам, - и мужчинам, и женщинам». После смерти Мухаммада перед мусульманской уммой встала задача по систематизации и передаче коранического и хадисоведского наследия. Поначалу создавались коранические своды, пока в 653 году окончательно не был утвержден свод халифа Усмана [5]. Затем возникла необходимость в классификации и отборе достоверных хадисов. Так появились авторитетные сборники изречений пророка Мухаммада «Сахих аль-Бухари», свод хадисов Абу-ль-Хасана Муслима и др. Коран и хадисы составили канонические источники ислама. Однако широкая общественность и учебные объединения (мюридов, шакирдов) нуждались в кратких сводах-учебниках (мухтасар) канонических изложений столпов веры и религии ислам. Обязательным условием «Мухтасар ильмихал» было доступное широкому кругу читателей описание пяти столпов религии и других необходимых вопросов фикха. Мусульманин, прочитав «Ильмихал», должен был знать правила совершения молитвы всех временных рамок и ситуативных обстоятельств. Учебник в этом случае должен содержать существенные характеристики каждого из намазов при обязательных ссылках на то в Священном Коране и Сунне Пророка. К примеру, утренний салят-ас-субх имеет два цикла коленопреклонения. В то время как обеденный салят-аль-фаджр – четыре. Читая подобное, мусульманин обязательно увидит в учебнике подтверждение этому из хадиса пророка Мухаммада. Однако современные «ильмихал» допускают отсутствие канонического обоснования в виду предполагаемой широкой образованности уммы.

Следующий сегмент «ильмихал» – глава о совершении поста (китаб ус-саум – «книга поста») изобилует перечислением достоинств поста.

Читая «книгу поста», мусульманин знакомится с правилами поведения во время поста. Он должен осмыслить высокую духовную суть этого религиозного акта. В «ильмихал» настойчиво поясняется, что саум сводится не к простому голоданию и вечернему разговению, а к воздержанию от пороков и страстей и духовному самосовершенствованию. Также даются практические советы постящимся: чем разговляться, какие молитвы и богоугодные дела совершать, о чем размышлять, как посещать родственников, друзей и т.д. «Ильмихал» часто предостерегает в месяц Рамадан, когда соблюдается 30-дневный мусульманский пост, совершать богохульные деяния, которые нарушают не только собственно пост, но и поклонение в целом. Так запрещается намеренно есть во время саума и оскверняться (половой близостью, злословием). В подтверждение этому авторы «Ильмихал» приводят популярные аяты из Корана, а также хадисы, «обещающие» самую суровую кару.

Первые составители «Ильмихал» были анонимными, так как считалось крайне неуместным претендовать, а то и помышлять на авторство божественного «Знания». Авторы – составители «Мухтасар ильмихал» были серьезными, авторитетными знатоками фикха. Об этом говорят их обширные знания в области коранистики и хадисоведения. До наших дней дошли имена лишь некоторых из них: Ибн Абидин с его «Радд-уль-мухтар»;  Ибн Хаджар ал-Макки и др. С развитием печати составители все чаще заявляют о себе. Современные «Ильмихал» под названием часто имеют обозначения имени и фамилии составителя, да и требования к составлению «Ильмихал» стали менее жесткими [9].

Необходимой частью «Ильмихал» является «Книга о закате» – «китаб уз- закат». Закят в исламской практике представляет собой полуэкономический институт, смыслом которого является справедливое перераспределение благ, дарованных Богом. Состоятельный мусульманин, встав на путь религии, обязуется платить ежегодный налог с имущества, находящегося вне оборота и баланса вообще, в пользу семи категорий людей, нуждающихся в пропитании, либо инвестициях.

«Мухтасар ильмихал» на основании иджмы (согласия) улама (ученых) выводит краткие предписания закята как в условиях проживания в исламском государстве, так и в светской стране.

Хаджу, паломничеству в Мекку, также уделяется особое место. В изречении пророка Мухаммада: «Тот, кто совершит хадж ради Аллаха и воздержится от  дурных дел и поступков, вернется таким же чистым и безгрешным, как в тот день, когда его родила мать» обозначает статус паломничества как обязательства перед Богом.  «Ильмихал» обязательно напомнит читателю условия совершения хаджа, а именно: человек, отправляющийся в святое паломничество, должен быть в здравом уме, быть совершеннолетним, быть мусульманином, иметь достаточно средств для содержания семьи до его возвращения с хаджа.

В завершение к  вышеизложенному, в «Ильмихале» даются наиболее часто читаемые суры Священного Корана  с пояснениями (тэфсиром) авторитетного богослова.

Таков содержательный каркас «Мухтасар ильмихал» в оптимальном его представлении [1].

Среди рукописей, хранящихся в фондах Восточно-Казахстанского областного этнографического музея имеются  две, косвенно относимые нами к разряду «ильмихал». Рукописи, выделенные нами, в силу своей относительной сохранности фрагментарно освещают темы учебников «Мухтасар ильмихал». Одна из рукописных книг (КП-нв-2-2296) излагает вопросы пяти столпов ислама в манере хутбы (проповеди). Каждая из тем традиционно начинается с «басмалы», а также необходимого канонического вступления и «приветствия пророку, его семье и его сподвижникам». Далее следуют оповещение темы, мольба о помощи  и, собственно,  изложение -  проповедь. Заключение проповеди содержит резюме и приглашение к молитве.

Обращение «Мухтасар ильмихал» к жанру хутбы нами представляется не случайным, так как большая часть мусульманской общины в конце XIX века была неграмотной и прослушивание «Мухтасар ильмихал» на пятничных проповедях было единственной и уникальной возможностью развить познания в области богословия и фикха. Тексты хутб изложены обстоятельным тюркским языком (среднеазиатский тюрки), тогда доступным широкой тюркоязычной общественности.

Рукопись выполнена почерком несхи (насх) на бумаге голубого цвета с вершерами и понтюзо. Имеется ощущение, что переписчик пользовался каламом – тростниковой палочкой для письма. Рукопись в музей в 1992 году сдала Нуртазова Хазиза, 1890 года рождения, уроженка села Тройницкого Таврического района. Сдатчица поведала, что книга досталась ей от свата Кусаина Ибрагимовича из рода кенжебай.

Вторая рукопись (КП-нв 2-2452), выполненная двухцветными чернилами на бумаге светло-желтого цвета с овальными штемпелями Косинской фабрики Рязанцевых №6 (Белая дата: 1887. По Клепикову С.А.  - №175) и фабрики Платунова № 5 (Белая дата: 1870. По Клепикову С.А.  - № 154 ) [7], отличается, на наш взгляд, более выраженным изложением «Мухтасар ильмихал». Книга была найдена в 1971 году при сносе устькаменогорского старого дома в районе магазина «Колос» (ныне проспект Ауэзова). На первых страницах читатель знакомится  с арабским алфавитом  и началами арабской фонетики. Интересно графическое изображение передачи арабских харфов (согласных букв) в виде простой артикуляционной схемы:  по ее изучении любой шакирд имеет четкое представление о том, как возникают переднеязычные, щелевые или межзубные согласные звуки. Хорошо здесь обозначены способы и место образования звуков. Схема выполнена двухцветными чернилами и снабжена краткими пояснениями. Динамика скорописи темно-коричневыми чернилами размерно прерывается двумя (иногда и более) красными строками обозначения глав книги, а также аятов из Корана, изречений пророка Мухаммада. Переписчик был грамотным человеком,  носителем одного из тюркских языков, в том  числе и среднеазиатского тюрки, на котором и изложена данная рукопись, свободно владел письмом. Такой вывод напрашивается в виду небрежного почерка с малым количеством исправлений и выраженных чернильных пятен. Тем не менее рукописная работа была выполнена со старанием и на совесть. И не случайно, так как потребность в таких пособиях по исламскому богословию в конце XIX века была несомненной.

О языке вышеописанных рукописей. Приведем краткие сведения из статьи казахстанского тюрколога Т.К. Бейсембиева «Среднеазиатский (чагатайский) тюрки и его роль в культурной истории Евразии»: «В XVI - XIX вв. среднеазиатский тюрки был общим литературным языком казахского, узбекского и уйгурского народов, так что произведения, создававшиеся на нем, например, в среднеазиатских ханствах, были вполне понятны образованным и даже просто грамотным казахам». Ученый отмечает, что среднеазиатский  тюрки, известный также как чагатайский язык, выполнял роль регионального языка и получил расцвет в период активного распространения ислама на территории  Казахстана. На раннем этапе своего развития среднеазиатский тюрки использовал два типа письма – уйгурское и арабское с существенным перевесом в сторону арабского в XV в. в связи  с исламизацией монгольских ханств [4]. Филологи М. Балакаев, Р. Сыздыкова и Е. Жанпеисов полагают, что «в прошлом столетии казахский язык не был письменным литературным языком, как и у других тюркоязычных народов Средней Азии, а был смешанным языком, состоящим из трех элементов: казахского, татарского и чагатайского» [6]. Последнее мнение считается спорным вследствие присвоения региональному языку (чагатайскому) статуса национального.        Резюмируя отметим, что тексты изучаемых нами рукописей были широко распространены среди тюркских народов, проживавших в конце XIX века на территории Центральной Азии и как культурный сегмент нуждаются в широком комплексном научном исследовании.

Библиографический список:

1. Арыкан Х. Кыскача гыйльме-хал: Расемле намаз дареслеге. На татарском языке. – Стамбул, 1995. - 265 с.
2. Баранов Х.К. Арабско-русский словарь: в 2-х тт. Ок. 42000 слов. -8-е изд., стереотип. - М.: Рус.яз., 1996. - Том 1. -  456с.
3. Баранов Х.К. Арабско-русский словарь: в 2-х тт. Ок. 42000 слов. -8-е изд., стереотип. - М.: Рус.яз., 1996. - Том 2. -  480 с.
4. Бейсембиев Т.К. Среднеазиатский (чагатайский) тюрки и его роль в культурной истории Евразии: Взгляд историка.// Рух-Мирас: Казахстанский культурологический альманах.  – 2004. – № 2 (2). – С.58-60.
5. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам: Очерк истории (600 – 1258). Пер. с англ. – М.: Наука,1988. – С.188.
6. Жиренчин А.М. Из истории казахской книги. – Алма-Ата: Казахстан, 1987. – С. 87.
7. Клепиков С.А. Филиграни на бумаге русского и иностранного производства.  – Москва, 1959.
8. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. - М.: Политиздат, 1986. - 270 с., ил.
9. ал-Кок-Кози Мухаммад. Мухтасар Ильмихал. – Москва, 2004.
10. Рахимов Р.Р. Традиционное начальное школьное обучение детей у народов Средней Азии (конец XIX – начало XX в.). // Памятники традиционно-бытовой культуры народов Средней Азии, Казахстана и Кавказа: Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР.- Т. XLIII .– Ленинград: Наука, 1989.- С.123.
11. Чернов П.В. Справочник по грамматике арабского литературного языка./ Под научной ред. В.С.Морозовой. - М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1995. - 473 с.

Токумбаев Кемел  Мелсович

магистр филологии, главный хранитель отдела учета и хранения фондов

Восточно-Казахстанский областной архитектурно-этнографический и

природно-ландшафтный музей-заповедник

В сборнике «Макарьевские чтения: материалы XVI международной научно-практической конференции», Горно-Алтайск, 23-24 сентября 2021 г. / отв. Ред. В.Г. Бабин. – Горно-Алтайск: БИЦ ГАГУ, 2021 г.. – 363 с., стр. 36-40